Không quá ngốc nghếch

Những thành tựu vĩ đại của nhân loại ngày nay lại đang mâu thuẫn với chính cách chúng ta nhìn nhận bản thân. Chúng ta có thể đưa những con robot tự hành lên sao Hỏa, có thể biến đổi gen loài muỗi mang mầm bệnh sốt rét để khiến chúng vô sinh, vậy mà những nghiên cứu trong tâm lý học, thần kinh học, kinh tế học và nhiều lĩnh vực khác lại cho thấy con người không hề lý trí như ta vẫn tưởng. Chúng ta dễ dàng mắc phải vô số sai lầm mang tính bản năng. Ta thích chiến thắng hơn là thích sự thật. Theo cách nhìn này, khả năng suy luận của chúng ta luôn phải đấu tranh không ngừng với bóng tối phi lý bên trong. Ở mức tệ nhất, có lẽ ta nên từ bỏ luôn ý niệm về lý trí.

Tâm lý hoài nghi về năng lực suy nghĩ của con người trong thời đại này phần lớn bắt nguồn từ kinh tế học hành vi, đặc biệt là những công trình của Daniel Kahneman và Amos Tversky từ những năm 1980, được Kahneman tổng kết trong cuốn sách bán chạy Tư Duy, Nhanh và Chậm (2011). Ông chia trí óc thành hai hệ thống ẩn dụ: Hệ thống 1 – tư duy trực giác, thường đưa ra những câu trả lời sai, và Hệ thống 2 – suy luận phản tỉnh, mang tính lý trí hơn. “Hệ thống 2 tập trung là con người mà ta nghĩ mình là,” ông viết; nhưng thực chất, phần lớn thời gian, chính Hệ thống 1 – thiên lệch, phi lý – mới là kẻ cầm lái.

Những tác phẩm khác còn mô tả con người theo cách bi quan hơn. Cuốn Bạn Không Thông Minh Đến Thế (2011) của David McRaney nói về những thiên kiến nhận thức mà chúng ta mắc phải. Trong nghiên cứu Tại Sao Con Người Suy Luận? (2011), hai nhà khoa học nhận thức Hugo Mercier và Dan Sperber lập luận rằng khả năng lý trí của ta không tiến hóa để tìm kiếm sự thật, mà chỉ để giành chiến thắng trong tranh luận. Còn trong Bộ Óc Chính Trực (2012), nhà tâm lý học Jonathan Haidt gọi ý niệm cho rằng lý trí là “thuộc tính cao quý nhất của con người” chỉ là một “ảo tưởng”. Ông thậm chí còn cho rằng niềm tin vào lý trí “chẳng khác gì một dạng tín ngưỡng vào thứ không hề tồn tại”. Theo quan điểm đang thịnh hành, bộ não con người chỉ là một mớ rối rắm của những thiên kiến và nỗi sợ hãi, được chắp vá một cách ngẫu nhiên theo tiến trình tiến hóa.

Đây chẳng khác nào một phiên bản khoa học của học thuyết tội tổ tông. Và khi các chính phủ ngày nay vội vàng chấp nhận cách nhìn này, điều đó có thể dẫn đến những hệ quả xã hội không mấy dễ chịu. Một nền văn hóa tin rằng công dân của mình không đủ năng lực tư duy độc lập sẽ đối xử với họ khác hẳn so với một nền văn hóa tôn trọng khả năng suy luận của mỗi người. Ta muốn sống trong kiểu xã hội nào? Và ta có quyền lựa chọn. Bởi lẽ, hóa ra cái nhìn hiện đại về một trí tuệ đầy khiếm khuyết vẫn còn nhiều điều đáng bàn hơn là những gì ta được nghe.

Từ bao đời nay, con người vẫn luôn cho rằng lý trí là điều phân biệt ta với muôn loài. Plato từng lập luận rằng sự căm ghét lý trí (misology) xuất phát từ chính sự căm ghét nhân loại. Aristotle gọi con người là “động vật có lý trí”, và điều đó cũng hiển nhiên với Spinoza – cũng giống như “chó là loài biết sủa”, thì con người là sinh vật biết suy luận. Tất nhiên, các triết gia vẫn có những tranh cãi muôn thuở về bản chất và giới hạn của lý trí. Kant phản bác những nhà “duy lý” như Leibniz, những người tin rằng lý trí thuần túy có thể hé lộ bản chất của thực tại. Hegel khẳng định rằng không ai có thể thoát khỏi bối cảnh lịch sử của chính mình, còn Hume thì nhận định rằng lý trí, dù có mạnh mẽ đến đâu, cũng không thể tự thân thúc đẩy hành động.

Dẫu vậy, trong suốt nhiều thế kỷ, lý trí – dù có giới hạn đến đâu – vẫn được xem là một yếu tố định nghĩa con người. Bởi vậy, đến cuối thế kỷ 20, khi nhiều người cho rằng chính thời kỳ Khai Sáng đã dẫn đến những thảm họa như trại tập trung Gulag hay cuộc diệt chủng Holocaust, phong trào chống lý trí của chủ nghĩa Lãng mạn mới đạt đến đỉnh điểm bi quan. Bởi lẽ, phủ nhận lý trí cũng đồng nghĩa với việc mất đi niềm tin vào chính con người. Nhưng ngày nay, người ta lại bảo rằng ta có thể vứt bỏ hoàn toàn ý niệm về lý trí như một phần cốt lõi của nhân tính. Song, liệu bằng chứng có thực sự buộc ta phải làm thế?

Thực tế, con người không phải là những cá thể “lý trí” theo nghĩa mà kinh tế học vẫn mô tả
Sự hoài nghi hiện đại về lý trí chủ yếu bắt nguồn từ hàng loạt thí nghiệm về thiên kiến nhận thức. Chúng ta dễ rơi vào những hiệu ứng tưởng chừng phi lý, như hiệu ứng mỏ neo (khi ta bị một con số ngẫu nhiên nào đó ảnh hưởng đến câu trả lời của mình cho một câu hỏi không liên quan) hay lỗi nhận thức sẵn có (ta đánh giá vấn đề dựa trên những ví dụ dễ nhớ nhất, thay vì một tập hợp bằng chứng rộng hơn). Một số nghiên cứu về hiệu ứng gợi ý (priming effect) thậm chí còn gây tranh cãi và gặp khó khăn khi tái hiện kết quả. Nhưng trên hết, câu hỏi quan trọng là: những phát hiện đó có thực sự chứng minh rằng chúng ta hành xử phi lý, hay chỉ đơn thuần cho thấy định nghĩa về lý trí mà ta vẫn dùng là sai sót ngay từ đầu?

Trong sự phát triển của lý thuyết trò chơi và lý thuyết quyết định vào giữa thế kỷ 20, một con người “lý trí” trong kinh tế học được định nghĩa là một cá nhân đơn lẻ, luôn đưa ra những quyết định nhằm tối đa hóa lợi ích cá nhân, với sở thích ổn định theo thời gian và có sự nhất quán về mặt logic hay toán học. Nhưng thực tế cho thấy con người không hề “lý trí” theo cách mà mô hình này mô tả. Và chính công trình của Kahneman cùng Tversky đã chứng minh điều đó. Khi đứng trước những lựa chọn phức tạp liên quan đến xác suất, con người thường đưa ra quyết định không tối ưu về mặt toán học. Những tổn thất tiềm ẩn luôn tạo ra cảm giác nặng nề hơn nhiều so với những khoản lợi nhuận tương đương.

Detail from The Ship of Fools 1510-1515 by Hieronymus Bosch. Musée du Louvre, Paris. Photo by Getty

Nhưng điểm mấu chốt ở đây là: Liệu những sai lệch phổ biến khỏi định nghĩa kinh tế về “lý trí” có thực sự chứng minh rằng ta phi lý, hay chúng chỉ cho thấy chính định nghĩa đó đã quá hạn hẹp ngay từ đầu? Nếu ta mở rộng cách hiểu về lý trí, thì nhiều hiện tượng tưởng như vô lý kia hóa ra lại không hề ngốc nghếch như ta vẫn tưởng. Hãy thử xét đến bài toán nổi tiếng về Linda của Kahneman và Tversky…

 Hãy tưởng tượng bạn được kể về Linda như sau:

Linda năm nay 31 tuổi, chưa kết hôn, thẳng thắn và rất thông minh. Cô từng theo học ngành triết học. Khi còn là sinh viên, cô quan tâm sâu sắc đến các vấn đề phân biệt đối xử và công bằng xã hội, đồng thời tham gia các cuộc biểu tình chống vũ khí hạt nhân.

Bây giờ, trong hai nhận định dưới đây, bạn cho rằng điều nào có khả năng cao hơn?

1. Linda là nhân viên giao dịch ngân hàng.
2. Linda là nhân viên giao dịch ngân hàng và tích cực tham gia phong trào nữ quyền.

Phần lớn mọi người chọn phương án thứ hai: Linda vừa là nhân viên ngân hàng, vừa hoạt động tích cực trong phong trào nữ quyền. Tuy nhiên, như Kahneman chỉ ra, về mặt thống kê, điều này không thể xảy ra. Lý do rất đơn giản: số lượng nhân viên ngân hàng (bao gồm cả những người theo chủ nghĩa nữ quyền lẫn những người không theo) luôn lớn hơn số lượng nhân viên ngân hàng đồng thời là nhà hoạt động nữ quyền. Nói cách khác, nhiều người đã vô tình mắc lỗi lập luận gọi là "ngụy biện liên kết" (conjunction fallacy) do bị chi phối bởi những thông tin về tính cách của Linda, khiến họ đưa ra một nhận định không hợp lý.

Tuy nhiên, cách giải thích này có thể đã bỏ qua một số sắc thái quan trọng. Nhà triết học Paul Grice từng đề xuất khái niệm "hàm ý hội thoại" (conversational implicature), cho rằng khi tham gia giao tiếp, con người tự nhiên giả định rằng những thông tin được cung cấp đều có liên quan đến vấn đề đang thảo luận. Theo đó, khi đọc câu đố về Linda, người nghe không chỉ đơn thuần suy xét dựa trên lý thuyết xác suất thuần túy, mà còn tìm kiếm ý nghĩa trong câu chuyện. Nếu câu trả lời "Linda chỉ là nhân viên ngân hàng" là đúng theo lý thuyết xác suất, vậy tại sao họ lại được cung cấp thông tin về lý tưởng và hoạt động của cô ấy? Điều này có thể khiến họ hiểu "khả năng cao hơn" không theo nghĩa thống kê, mà theo nghĩa hợp lý về mặt câu chuyện.

Thực tế cũng ủng hộ giả thuyết này. Năm 1999, các nhà tâm lý học Ralph Hertwig và Gerd Gigerenzer phát hiện rằng khi người ta được hỏi về tần suất tương đối của các trường hợp thay vì "khả năng cao hơn", họ có xu hướng chọn đáp án đúng về mặt toán học nhiều hơn. Nói cách khác, cách diễn đạt câu hỏi ảnh hưởng đáng kể đến cách mọi người suy luận. Nếu xét về mặt tính hợp lý trong ngữ cảnh, thì nhận định Linda vừa là nhân viên ngân hàng, vừa là nhà hoạt động nữ quyền lại có vẻ hợp lý hơn cả, vì nó thống nhất với toàn bộ câu chuyện. Như vậy, có thể nói rằng đây là một suy luận hoàn toàn hợp lý dựa trên những thông tin đã có.

Nhưng đó không phải là trường hợp duy nhất mà những câu hỏi về "định kiến nhận thức" (cognitive bias) có thể dẫn đến câu trả lời "sai" theo cách truyền thống, nhưng lại hợp lý theo cách hiểu của đời sống thực tế.

Nhà tâm lý học Jonathan St B T Evans là một trong những người đầu tiên đề xuất mô hình tư duy hai hệ thống vào những năm 1980. Tuy nhiên, ông không hoàn toàn đồng tình với cách phân chia cứng nhắc giữa "Hệ thống 1" (trực giác, thiên kiến) và "Hệ thống 2" (tư duy phản biện, lý trí), và cũng không cho rằng sự thiên lệch trong nhận thức luôn đồng nghĩa với phi lý trí.

Trong một nghiên cứu năm 2005, ông đưa ra ví dụ sau:

Nếu cô ấy gặp bạn của mình, cô ấy sẽ đi xem kịch.
Cô ấy gặp bạn của mình.
Vậy điều gì sẽ xảy ra?

Hầu hết mọi người (96%) đều đưa ra suy luận logic chính xác: cô ấy sẽ đi xem kịch. Nhưng khi thêm một mệnh đề mới vào:

Nếu cô ấy gặp bạn của mình, cô ấy sẽ đi xem kịch.
Nếu cô ấy có đủ tiền, cô ấy sẽ đi xem kịch.
Cô ấy gặp bạn của mình.
Vậy điều gì sẽ xảy ra?

Lần này, chỉ 38% người tham gia kết luận rằng cô ấy sẽ đi xem kịch. Nếu xét theo lô-gic hình thức, 62% số người còn lại đã sai. Nhưng Evans cho rằng điều này không có nghĩa là họ phi lý trí. Thay vào đó, sự xuất hiện của câu "Nếu cô ấy có đủ tiền, cô ấy sẽ đi xem kịch" đã khiến người tham gia cảm thấy chưa chắc chắn về vế đầu tiên. Dù không có thông tin nào nói rằng cô ấy không có tiền, nhưng cách con người suy nghĩ trong đời thực lại khác với cách lý luận cứng nhắc của lô-gic hình thức. Một khi có thêm điều kiện về tài chính, họ bắt đầu cân nhắc khả năng cô ấy muốn đi nhưng không có tiền, dẫn đến sự do dự trong kết luận.

Evans nhận thấy rằng, trong nhiều tình huống, câu trả lời "đúng" theo lô-gic hình thức lại không phù hợp với nhu cầu suy luận thực tế của con người. Ông còn chỉ ra một hiện tượng thú vị khác: ngay cả khi được yêu cầu giả định rằng mọi tiền đề trong lập luận đều đúng, nhiều người vẫn do dự đưa ra kết luận nếu bản thân họ không tin vào các tiền đề đó. Và trong cuộc sống, điều này hoàn toàn hợp lý. Chúng ta không thể lúc nào cũng đưa ra quyết định chỉ dựa trên những lập luận trừu tượng, mà phải cân nhắc đến thực tế và những gì chúng ta thực sự tin là đúng.

Vậy trong cuộc tranh luận giữa cách suy luận "hợp lý trong đời sống thực" và cách suy luận "hợp lý theo lý thuyết kinh tế hay lô-gic học", cách nào mới là thực sự hợp lý? Evans kết luận: Không hề rõ ràng rằng những thiên lệch trong nhận thức phải bị xem là bằng chứng cho sự phi lý trí. Có lẽ, cái gọi là "sai lầm" thực ra lại phản ánh một dạng trí khôn thích nghi với đời sống con người hơn là những mô hình lý luận khô cứng.

Một hệ quả thú vị của việc mở rộng định nghĩa về "lý trí" là nó có thể khiến chúng ta khó kết tội những người không đồng tình với mình là kém cỏi. Trong bài viết "Làm cho truyền thông khoa học khí hậu dựa trên bằng chứng" (2013), Dan M. Kahan – giáo sư luật và tâm lý học – lập luận rằng những người bác bỏ các dữ kiện khoa học về biến đổi khí hậu và thay vào đó tin theo quan điểm của nhóm đồng trang lứa thực ra đang hành xử một cách hoàn toàn hợp lý dưới một góc nhìn nhất định:

Không có niềm tin cá nhân nào của một người bình thường về vấn đề […] biến đổi khí hậu có thể ảnh hưởng đến mức độ rủi ro mà biến đổi khí hậu gây ra cho cô ấy, hay cho bất cứ ai hoặc bất cứ điều gì cô ấy quan tâm. […] Nhưng nếu cô ấy có quan điểm sai lệch về biến đổi khí hậu so với những người mà cô ấy gắn bó sâu sắc – những người mà sự yêu quý và hỗ trợ của họ là điều thiết yếu trong cuộc sống hàng ngày của cô – thì cô có thể phải đối mặt với những hậu quả rất khó chịu, từ bị xa lánh đến mất việc làm. Vì cái giá của một sai lầm trong khoa học đối với cô ấy là bằng không, nhưng cái giá của việc đi ngược lại nhóm xã hội của mình có thể là thảm họa, nên hoàn toàn hợp lý ở cấp độ cá nhân khi cô tiếp nhận thông tin về biến đổi khí hậu theo cách giúp mình hòa hợp với cộng đồng văn hóa của mình.

Tất nhiên, nếu gộp tất cả những quyết định "hợp lý cá nhân" này lại thành một niềm tin tập thể, ta có thể kết luận rằng cả nhóm đang hành xử phi lý trí khi bác bỏ những bằng chứng khoa học vững chắc. Đây có lẽ là một phiên bản trí tuệ của bi kịch của tài nguyên chung: trong đó, mỗi cá nhân đều hành động "hợp lý" theo lợi ích của mình (ví dụ như tận dụng tối đa nguồn tài nguyên chung), nhưng tổng thể hành vi của cả nhóm (như khai thác cạn kiệt một vùng đất chăn thả) lại trở nên phi lý trí. Có lẽ, cũng không có gì ngạc nhiên khi không chỉ cá nhân mà cả tập thể cũng có thể hành xử một cách lý trí hoặc phi lý trí. Không phải đám đông nào cũng thông thái.

Dù vậy, vẫn có giá trị nhân văn trong nỗ lực tìm hiểu xem một cá nhân được gì khi tin vào một điều tưởng chừng sai lầm. Lập luận của Kahan về người phụ nữ không tin vào biến đổi khí hậu là một minh chứng bất ngờ nhưng thuyết phục cho một nguyên tắc chung: nếu ta muốn hiểu người khác, ta luôn có thể đặt câu hỏi về lý do khiến hành vi của họ trở nên "hợp lý" dưới góc nhìn của chính họ. Còn nếu ta chỉ đơn thuần cho rằng họ phi lý trí, thì sẽ chẳng còn cuộc đối thoại nào có thể diễn ra nữa.

Đây chính là vấn đề khi áp dụng kinh tế học hành vi vào quản trị hiện đại, dưới hình thức "chính trị thúc đẩy" (nudge politics). Kahan phản đối cái mà ông gọi là "luận đề về sự phi lý trí của công chúng" (public irrationality thesis) – quan điểm cho rằng phần lớn thời gian, con người đều hành động một cách phi lý trí. Ông cho rằng luận đề này không có cơ sở vững chắc, nhưng những nhà thiết kế chính sách theo trường phái "tự do bảo hộ" (liberal paternalism) – những người ủng hộ chính trị thúc đẩy – lại mặc nhiên coi nó là đúng, và khẳng định rằng điều đó là vì lợi ích của chúng ta.

Ý tưởng này trở nên phổ biến nhờ Nudge (2008), cuốn sách của giáo sư luật Cass Sunstein và nhà kinh tế học Richard Thaler. Họ đề xuất rằng chính sách công nên được thiết kế để "bỏ qua" quá trình suy nghĩ và lý luận của công dân. Bằng cách nào? Bằng cách tạo ra một "kiến trúc lựa chọn" (choice architecture) trong đó các phương án được sắp đặt một cách có chủ ý, nhắm vào những điểm yếu nhận thức của con người, để đảm bảo rằng họ sẽ "tự động" đưa ra quyết định mong muốn trong phần lớn các trường hợp.

Chẳng hạn, trong một căng-tin trường học, thực phẩm lành mạnh nên được đặt ngang tầm mắt (theo chiến thuật của siêu thị), còn đồ ăn vặt thì xếp ở những vị trí khó lấy hơn. Điều này khai thác xu hướng lười biếng trong việc quan sát và hành động. Hoặc để tăng số lượng người hiến tạng, nhà nước có thể mặc định đăng ký tất cả công dân vào danh sách hiến tạng, thay vì yêu cầu họ chủ động đăng ký. Nếu ai không muốn, họ phải tự từ chối (opt out), thay vì đăng ký tham gia (opt in). Chiến thuật này khai thác thiên kiến "giữ nguyên hiện trạng" (status quo bias).

Như vậy, nhà hoạch định chính sách đóng vai trò như một vị thần nhân từ, thiết kế một khu vườn mê cung, trong đó những "kẻ lầm lạc" sẽ được dẫn dắt đến lối ra đúng đắn.

Chính trị thúc đẩy nhanh chóng được chính phủ các nước đón nhận. Sunstein được mời từ Harvard về làm "tổng quản lý quy chế" (regulation czar) của Tổng thống Barack Obama. Chính phủ Anh thành lập nhóm "Behavioral Insights Team" (thường gọi là "đội thúc đẩy"), sau này một phần được tư nhân hóa. Những phương pháp tương tự cũng được thử nghiệm ở Pháp, Brazil, Úc và New Zealand.

Thoạt nhìn, mọi thứ có vẻ vô hại. So với những câu đố tư duy của Kahneman, thật khó để coi những khuynh hướng nhận thức mà chính trị thúc đẩy nhắm đến (như thiên kiến giữ nguyên hiện trạng) là "hợp lý theo nghĩa rộng". Cùng lắm, chúng chỉ là những nguyên tắc mang tính thích nghi, giúp con người đưa ra quyết định nhanh chóng. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng luôn dẫn đến những quyết định đúng đắn – trừ khi nhà thiết kế lựa chọn, sau khi đơn phương quyết định điều gì là "hợp lý" trong một bối cảnh nhất định, thiết lập môi trường sao cho con người buộc phải đi theo hướng đó.

Với cách tiếp cận này, chính trị thúc đẩy có thể được xem như một sự tiếp nối của những xu hướng đáng lo ngại mà triết gia Alasdair MacIntyre đã nhận ra từ năm 1988:

Người tiêu dùng, cử tri, và cá nhân nói chung đều có quyền bày tỏ sở thích của họ đối với một hoặc một số lựa chọn được đưa ra, nhưng phạm vi các lựa chọn có thể có đều do một tầng lớp tinh hoa kiểm soát, và cách những lựa chọn đó được trình bày cũng do họ kiểm soát. Vì vậy, trong chế độ tự do, tầng lớp cầm quyền buộc phải đánh giá rất cao năng lực thao túng và trình bày các lựa chọn một cách thuyết phục – tức là, đề cao nghệ thuật trang trí vỏ bọc. (Whose Justice? Which Rationality?)

Thúc đẩy hành vi không hề là một công cụ đen tối của nhà nước nhằm kiểm soát tư duy con người. Rốt cuộc, ta vẫn có quyền tự do lựa chọn, kể cả khi đó là những lựa chọn "sai lầm". Nhưng điều đáng lo ngại ở đây là cách thức mà phương pháp này có thể làm lu mờ những cuộc thảo luận chính trị. Liệu ăn đồ béo lúc nào cũng là một điều vô lý? Hiến tạng có phải lúc nào cũng là một nghĩa vụ mà ta nên vui vẻ thực hiện? Những câu hỏi này không dễ trả lời, và chắc chắn sẽ có nhiều quan điểm khác nhau. Thế nhưng, những người thiết kế lựa chọn lại chẳng bao giờ cần hỏi ý kiến công chúng về chúng. Việc tìm cách né tránh khả năng tư duy lý tính của con người đã tạo ra một vấn đề nghiêm trọng về sự đồng thuận – một kiểu rút ngắn quy trình của nền dân chủ. Nếu có thể khiến phần lớn mọi người làm theo ý mình, vậy thì còn ai bận tâm đến tranh luận chính trị nữa?

Những mối lo ngại khác tiếp tục xuất hiện khi kỹ thuật thúc đẩy ngày càng gắn liền với khả năng giám sát của công nghệ cá nhân – chẳng hạn như thẻ thông minh cung cấp ưu đãi thuế địa phương nếu công dân sử dụng chúng để đi tập thể dục thường xuyên. Điều này có thể dẫn đến việc đổ lỗi cho cá nhân về tình trạng sức khỏe của họ, hoặc làm tăng phí bảo hiểm của họ, vì "hành vi kém lành mạnh" của họ đã bị theo dõi và ghi nhận. Nhà phê bình Evgeny Morozov châm biếm: "Chẳng lẽ có thể có bất kỳ lý do nào khác cho vấn đề sức khỏe của họ ngoài những thiếu sót cá nhân? Chắc chắn không phải do sức mạnh của các tập đoàn thực phẩm, hay sự phân tầng giai cấp, hay những bất công chính trị và kinh tế đâu nhỉ?". Nếu việc từ chối một sự thúc đẩy đi kèm với một hình phạt tài chính hoặc một tổn thất nào đó, vậy thì lựa chọn mà ta có thực sự còn tự do hay không?

Tuy nhiên, có lẽ chính niềm tin quá lớn vào phương pháp thúc đẩy lại là một sự phi lý trí. Một báo cáo năm 2011 của Tiểu ban Khoa học và Công nghệ thuộc Thượng viện Anh đã đưa ra kết luận không mấy thuận theo xu hướng chung: những biện pháp "mềm" như thúc đẩy là không đủ để giải quyết các vấn đề xã hội nghiêm trọng như béo phì hay giao thông. Hơn nữa, vì thúc đẩy phụ thuộc vào việc công dân thường xuyên hành xử theo thiên kiến nhận thức của họ, nên nếu chúng ta có thể rèn luyện để vượt qua những thiên kiến này, hiệu quả của thúc đẩy sẽ bị suy giảm. Nhưng liệu ta có thể làm được điều đó không? Câu hỏi này vẫn còn là một đề tài tranh luận.

Nhiều nhà nghiên cứu tin rằng ta có thể tăng khả năng tư duy lý trí trong một số tình huống nhất định, đơn giản bằng cách nhắc nhở bản thân về những thiên kiến có thể bị kích hoạt khi đối diện với một vấn đề. Kahneman cho rằng việc "giải thiên kiến" như vậy khó có thể đạt được một cách đáng tin cậy, nhưng một số đồng nghiệp của ông lại lạc quan hơn. Một trong số đó là nhà tâm lý học Keith E. Stanovich, tác giả của cuốn Rationality and the Reflective Mind(2011). Ông đưa ra một mô hình ba phần về hệ thống tư duy: "tự động" (dễ bị thiên kiến), "thuật toán" và "phản tư". Theo đó, ông phân biệt giữa trí thông minh theo nghĩa hẹp (được đo bằng các bài kiểm tra IQ hay SAT), vốn thuộc về tư duy thuật toán, và khả năng suy luận chính xác, thuộc về tư duy phản tư. Tin tốt lành là theo Stanovich, con người thực sự có thể học được "những công cụ tư duy lý trí và các quy trình hợp lý".

Nếu có thể làm được điều đó, đây sẽ là một bước tiến đáng ngưỡng mộ trong việc nâng cao khả năng tư duy của công chúng. Nhưng có lẽ điều này sẽ là một nỗi thất vọng lớn đối với những người ủng hộ thúc đẩy hành vi. Thúc đẩy dựa trên giả định rằng con người luôn có những thiên kiến nhận thức có thể khai thác được. Nếu một chương trình giáo dục kiểu Stanovich giúp mọi người nâng cấp "hệ điều hành tư duy", thì cơ sở của thúc đẩy sẽ bị lung lay. Theo cách đó, chính trị thúc đẩy lại đi ngược với lý trí công cộng: nó chỉ khả thi khi công chúng không vượt qua được những thiên kiến của mình.

Tuy nhiên, chính lý trí công cộng mới là phương thuốc hiệu quả nhất để hóa giải bầu không khí hoài nghi về năng lực tư duy của con người. Điều duy nhất có thể mang lại hy vọng cho những người bi quan trong lĩnh vực kinh tế học hành vi và các ngành khoa học khác chính là điều mà họ vô tình chứng minh rất rõ: rằng những sai lầm của một cá nhân có thể được sửa chữa khi lý luận trở thành một cuộc đối thoại. Bản thân cuộc tranh luận về thiên kiến nhận thức cũng tuân theo những tiêu chuẩn lý trí cao nhất – và nếu ai đó cho rằng đây chỉ là một lời ca ngợi sáo rỗng, thì hãy nhớ rằng chính con người, với những tiêu chuẩn lý trí ấy, đã có thể đặt một con robot lên sao Hỏa.

Thực chất, lý trí là nền tảng xã hội đảm bảo độ tin cậy cho tất cả các thể chế dân sự và chính trị của đời sống văn minh. Ngay cả khi gọi việc "tôn thờ" lý trí là một "ảo tưởng", Jonathan Haidt vẫn ca ngợi khả năng con người cùng nhau suy luận. Trong cuốn The Righteous Mind, ông viết: "Nếu bạn kết hợp các cá nhân với nhau theo cách đúng đắn – để một số người có thể sử dụng lý trí của mình để bác bỏ những quan điểm sai lầm của người khác, và tất cả mọi người đều cảm thấy một sự gắn kết chung hoặc một số phận chung khiến họ tương tác với nhau một cách văn minh – thì bạn có thể tạo ra một nhóm mà ở đó, khả năng suy luận tốt sẽ trở thành một đặc tính tự nhiên của hệ thống xã hội".

Việc kết hợp những cá nhân có tư duy lý trí theo cách đúng đắn là rất quan trọng, để tránh những hiệu ứng phi lý trí do hiện tượng cực đoan hóa nhóm hoặc lan truyền thông tin sai lệch. Nhưng chúng ta đều quen thuộc với những ví dụ về cách thức đúng đắn để xây dựng những cộng đồng có khả năng tư duy bậc cao: các hội khoa học, các trường đại học – thậm chí đôi khi là cả các nghị viện. Thực sự, lý trí chính là nền tảng của mọi thể chế văn minh.

Vậy nên, con người không hẳn là phi lý trí như nhiều người vẫn tưởng. Những nhà phê bình của thuyết thiên kiến nhận thức lập luận rằng con người không hề thiếu lý trí đến mức bị động như cách mà văn hóa hiện nay miêu tả. Và những người ủng hộ việc "giải thiên kiến" tin rằng ai cũng có thể trở nên lý trí hơn nếu rèn luyện. Nhưng ngay cả khi ta có vô lý như những bức tranh bi quan nhất mô tả, thì điều đó vẫn không thể biện minh cho việc thu hẹp các cuộc tranh luận dân chủ thành một kỹ thuật thao túng hành vi tiêu dùng, như chính trị thúc đẩy đang làm. Ngược lại, chính lý trí công cộng mới là hy vọng lớn nhất để chúng ta tồn tại. Ngay cả một lập luận cho rằng lý trí con người đã bị tổn hại trầm trọng cũng chính là một biểu hiện của lý trí – chỉ có điều, đó là một lập luận có phần nghịch lý và, suy cho cùng, có lẽ tự hủy hoại chính nó. 

Nguồn: Not so foolish | Aeon.co