Bỏ qua đạo lý, vẫn có một lý do khác để yêu kẻ thù của bạn

"Ngươi đã nghe nói rằng: Hãy yêu thương người thân cận và căm ghét kẻ thù. Nhưng Ta nói với các ngươi: Hãy yêu kẻ thù và cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi mình, để các ngươi được trở thành con cái của Cha các ngươi trên trời..."
– Tin Mừng theo Thánh Matthêu, Tân Ước

"Bậc thiện tri thức, đi trên con đường hòa ái,
Không làm điều gì dù nhỏ nhất
Khiến bậc trí giả phải quở trách.
Nguyện cho muôn loài, trong an vui và bình yên,
Đều được sống thảnh thơi."
– Kinh Karaniya Metta, Lời Phật dạy về Từ Bi

A model of Quan Am, known as the bodhisattva of compassion or goddess of Mercy. Ho Chi Minh City, Vietnam. Photo by Godong/UIG/Getty Images

Ý niệm rằng ta nên yêu kẻ thù có vẻ khó hiểu, nếu không muốn nói là đầy nghịch lý. Làm sao có thể yêu một kẻ luôn muốn hãm hại ta? Và nếu ta có thể, thì tại sao ta lại phải làm thế? Chẳng phải giận dữ hay thù ghét mới là cảm xúc phù hợp hơn đối với những kẻ gây tổn thương cho ta sao?

Thế nhưng, lời khuyên này xuất hiện trong nhiều truyền thống đạo đức và tôn giáo khác nhau. Trong tư tưởng phương Tây, nó thường gắn liền với Kitô giáo, đặc biệt là những lời răn trong Tân Ước. Trong bối cảnh ấy, "kẻ thù" không chỉ là kẻ cầm vũ khí đối đầu ta trên chiến trường, mà còn là bất kỳ ai từng làm tổn thương ta, đối xử tệ bạc với ta, hay thậm chí mong ta bất hạnh. Và lời dạy yêu thương kẻ thù thực chất bắt nguồn từ một nguyên tắc rộng lớn hơn: hãy đối xử với mọi con người bằng lòng nhân ái.

Dĩ nhiên, yêu kẻ thù ở đây không có nghĩa là dành cho họ thứ tình yêu nồng nàn như ta dành cho người thân yêu nhất. Mà đó là sự giải phóng ta khỏi hận thù, là một sự chủ động mong điều tốt lành đến với họ, chẳng hạn như cầu nguyện cho họ được bình an. Theo nghĩa này, lời dạy "hãy yêu kẻ thù" thực ra không quá khó thực hiện như ta vẫn tưởng.

Thế nhưng, ngay cả khi hiểu theo cách ấy, điều này vẫn đòi hỏi quá nhiều. Chỉ riêng việc tha thứ cho những người thân yêu khi họ phạm lỗi cũng đã là thử thách, thì làm sao ta có thể yêu thương cả những kẻ đã gây ra tổn thương lớn lao cho ta? Ngay cả khi có thể làm được, liệu ta có thực sự muốn?

Có người sẽ nói rằng ta nên yêu kẻ thù đơn giản vì đạo đức yêu cầu như vậy. Quả thực, đó là câu trả lời mà ta mong đợi từ truyền thống Kitô giáo. Nhưng còn một lý do khác, ít hiển nhiên hơn: yêu kẻ thù không chỉ để làm tròn nghĩa vụ đạo đức, mà còn là vì lợi ích của chính ta, đặc biệt là sự bình an trong tâm hồn. Khi nhìn theo cách này, việc yêu kẻ thù không còn là một gánh nặng, mà trở thành một con đường giải thoát—giúp ta buông bỏ gánh nặng của oán hận và căm ghét.

Trước khi tiếp tục, hãy cùng nhìn vấn đề này từ một quan điểm hoàn toàn khác, xuất phát từ triết gia Friedrich Nietzsche. Ông không chỉ phản bác quan điểm đạo đức yêu cầu ta phải yêu kẻ thù, mà còn cho rằng làm như vậy không hề tốt cho ta.

Trong tác phẩm Nguồn gốc Đạo đức (1887), Nietzsche phân biệt giữa hai kiểu đạo đức: "đạo đức của kẻ mạnh" và "đạo đức của kẻ yếu".

• Đạo đức của kẻ mạnh đề cao sức mạnh, lòng dũng cảm, quyền lực, sự giàu có và niềm kiêu hãnh. Những phẩm chất ấy được xem là "tốt", còn sự yếu đuối, khiêm nhường hay thương hại lại bị xem là "xấu".
• Ngược lại, đạo đức của kẻ yếu tôn vinh sự nhu mì, đức khiêm tốn, sự nghèo khó và lòng thương cảm. Những điều ấy được coi là "tốt", trong khi sức mạnh và quyền lực bị gán là "xấu xa".

Nietzsche cho rằng đạo đức Kitô giáo thuộc về dạng thứ hai. Theo ông, những nguyên tắc đạo đức ấy không phải là chân lý tuyệt đối, mà là sản phẩm của những con người từng bị áp bức, cụ thể là dân tộc Do Thái dưới thời Đế chế La Mã. Không có gì đáng ngạc nhiên khi những kẻ bị chà đạp lại ca ngợi sự yếu đuối và khinh miệt quyền lực. Khi không thể nắm giữ sức mạnh, họ biến sự nhu nhược thành một giá trị đạo đức, đồng thời biến sức mạnh của kẻ cai trị thành thứ đáng khinh bỉ. Theo Nietzsche, đây là một dạng thiên tài trong việc "đảo ngược giá trị", biến những gì bị ép buộc lên họ thành đạo đức cao quý, và những gì kẻ mạnh sở hữu thành điều đáng bị lên án.

Quan điểm của Nietzsche có thể khiến ta suy nghĩ lại về ý niệm "yêu kẻ thù". Nếu việc yêu thương ấy khiến ta trở nên yếu đuối, chấp nhận cam chịu trước bất công, thì đó có thực sự là điều đáng theo đuổi?

Nhưng nếu ta nhìn tình yêu kẻ thù không phải như một sự phục tùng, mà là một hành động giải phóng bản thân khỏi gông cùm của oán giận, thì nó lại mang một ý nghĩa hoàn toàn khác. Yêu ở đây không có nghĩa là đồng lõa với kẻ đã làm tổn thương ta, mà là một cách để ta không bị ràng buộc bởi thù hận. Căm ghét ai đó là đặt một phần tâm hồn mình vào tay họ, để họ tiếp tục có sức ảnh hưởng đến ta. Nhưng nếu ta có thể buông bỏ oán hận, thì kẻ thù không còn quyền năng gì đối với ta nữa.

Vậy nên, thay vì xem yêu kẻ thù như một nghĩa vụ áp đặt, hãy nghĩ về nó như một sự lựa chọn để giải phóng chính mình. Không phải vì họ xứng đáng được yêu thương, mà vì chính ta xứng đáng có được sự bình an.

Có thật ta buộc phải yêu thương kẻ thù của mình? Liệu đó có phải một nguyên tắc đạo đức bất biến, hay chỉ là một quy tắc được tạo ra trong những hoàn cảnh nhất định? Friedrich Nietzsche, nhà triết học lỗi lạc của thế kỷ 19, đặt ra một góc nhìn hoàn toàn khác. Ông cho rằng việc yêu thương kẻ thù không phải là một chân lý đạo đức được truyền xuống từ thượng đế, mà chỉ là sản phẩm của một nhóm người từng bị áp bức. Theo Nietzsche, trong hoàn cảnh bị đè nén, con người sẽ tìm cách biến những phẩm chất yếu đuối của mình, như sự khoan dung với kẻ làm hại mình, thành đức hạnh. Nhưng liệu điều đó có đồng nghĩa với việc yêu thương kẻ thù là con đường đúng đắn để đạt tới sự hạnh phúc và thịnh vượng?

Nietzsche tin rằng con người khỏe mạnh nhất, sống mạnh mẽ và trọn vẹn nhất, là những người nuôi dưỡng lòng can đảm, niềm kiêu hãnh và sức mạnh. Với ông, kẻ mạnh không cần đến lòng trắc ẩn hay sự bao dung, bởi những điều ấy chỉ làm suy yếu họ. Ông còn lên án lòng trắc ẩn (mitleid trong tiếng Đức, có thể dịch là "sự thương hại" hay "cảm thông"), cho rằng nó chỉ khiến nỗi đau lan rộng thay vì được hóa giải.

Nghe có vẻ hấp dẫn, phải không? Ở một góc độ nào đó, việc cố gắng yêu thương kẻ thù có thể bị xem là biểu hiện của sự yếu đuối, của những con người chẳng còn lựa chọn nào khác ngoài việc nhẫn nhịn. Nhưng liệu có cách hiểu nào sâu sắc hơn về điều này? Một cách hiểu không chỉ thoát khỏi khuôn khổ đạo đức của Thiên Chúa giáo, mà đồng thời cũng không rơi vào chủ nghĩa hư vô lạnh lùng của Nietzsche?

Yêu thương kẻ thù không phải để làm hài lòng ai, mà là để giải phóng chính mình

Trong Phật giáo, đạo đức không chỉ đơn thuần là một tập hợp quy tắc cứng nhắc, mà là con đường dẫn đến sự giải thoát khỏi dukkha – khổ đau. Tránh khổ đau là nguyên lý cốt lõi của Phật giáo (cũng như trong Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo trước đó). Để không đau khổ, con người phải sống đúng đắn, phải buông bỏ những oán hận và thù ghét.

Dukkha là một từ khó dịch chính xác sang tiếng Anh hay bất kỳ ngôn ngữ nào khác. Nó có thể mang nghĩa là đau đớn, bất an, không thỏa mãn, khó chịu... Và một trong những dạng dukkha mà một Phật tử luôn muốn tránh chính là cảm giác nặng nề khi có ai đó đối đầu với mình. Hận thù và oán giận giống như những khối đá đè nặng lên tâm hồn. Chúng giam cầm ta trong đau khổ, và chỉ có một cách để thoát ra: thực hành tâm từ (mettā) – lòng yêu thương, ngay cả với những kẻ làm hại ta.

Điều này không chỉ là lý thuyết hay giáo lý xa vời. Thực tế, rất nhiều nghiên cứu tâm lý hiện đại đã chứng minh rằng tha thứ có thể cải thiện đáng kể sức khỏe tinh thần, mang lại sự bình an trong tâm trí. Nhưng ngay cả khi không dựa vào nghiên cứu khoa học, ta vẫn có thể cảm nhận điều này qua trực giác.

Buddhaghosa, nhà luận giải Phật giáo vĩ đại thế kỷ thứ 5, từng nói rằng ôm giữ cơn giận cũng giống như cầm một hòn than nóng với ý định ném vào kẻ khác – người bị bỏng trước tiên chính là ta. Đó là một hình ảnh vô cùng mạnh mẽ: giận dữ, thù hận không làm hại kẻ thù của ta, mà chỉ thiêu đốt chính ta từ bên trong.

Ý tưởng này không chỉ xuất hiện trong Phật giáo. Trong triết học Hy Lạp cổ đại, khái niệm ataraxia, sự tĩnh lặng, bình an trong tâm hồn, cũng được xem là điều kiện thiết yếu để sống hạnh phúc. Từ các trường phái triết học như Chủ nghĩa Hoài nghi (Pyrrhonism), Chủ nghĩa Khắc kỷ (Stoicism) đến Chủ nghĩa Khoái lạc (Epicureanism), tất cả đều cho rằng một cuộc đời đáng sống phải là một cuộc đời không bị xáo động bởi những cảm xúc tiêu cực như oán giận, thù hận.

Nếu ta cứ mãi ôm trong lòng những cảm xúc tiêu cực, ta sẽ không bao giờ đạt được trạng thái ataraxia ấy. Nhưng nếu ta tập yêu thương cả những người đã làm tổn thương mình, ta có thể tự giải thoát khỏi họ, vì suy cho cùng, một người chỉ là kẻ thù của ta khi giữa ta và họ vẫn tồn tại sự thù ghét. Một khi lòng ta đã buông bỏ, họ không còn là kẻ thù nữa.

Hoàng đế La Mã Marcus Aurelius, một trong những nhà tư tưởng Khắc kỷ vĩ đại, từng nói rằng:

"Cách trả thù tốt nhất là đừng trở thành kẻ giống như họ."

Tôi hiểu câu nói này theo một nghĩa rất sâu sắc: khi bị kẻ khác làm tổn thương, bản năng tự nhiên của ta có thể là đáp trả, là tìm cách khiến họ phải chịu đau đớn giống ta. Nhưng thay vì để những hành động của họ kéo ta xuống, ta có thể chọn một con đường khác, con đường của sự thanh thản và bình yên. Khi ta buông bỏ cơn giận, khi ta không để lòng mình bị nhấn chìm bởi hận thù, đó chính là chiến thắng lớn nhất.

Có thể, nếu chọn con đường này, ta sẽ mất đi cái "khoái cảm" của sự trả thù. Nhưng bù lại, ta sẽ có một tâm hồn nhẹ nhõm, một sự bình an mà không gì có thể mua được. Và biết đâu, khi ta thực sự làm được điều đó, chính kẻ thù của ta cũng sẽ thay đổi. Vì suy cho cùng, thứ có sức mạnh chuyển hóa lớn nhất trên thế gian này, không phải là hận thù, mà là tình yêu thương. 

Nguồn: Morality aside, there’s another good reason to love your enemies | Psyche.co