Làm chủ tâm trí của chính mình

Có phải bạn thường hay mất tập trung? Dễ nổi giận? Hay cảm thấy ganh tị? Ngày càng có nhiều bằng chứng cho thấy sự tập trung, khả năng kiểm soát cảm xúc – thậm chí cả tình yêu – đều có thể được rèn luyện thông qua thiền định. Có lẽ đã đến lúc bạn nên trở thành người sử dụng bộ não của mình một cách hiệu quả nhất.

Khi con trai tôi mới lên tám, thằng bé từng gọi 911 chỉ vì tôi tịch thu máy Game Boy của nó. Giá mà lúc đó tôi đang học Phật giáo thì có lẽ mọi chuyện đã khác. Tôi sẽ xử lý tình huống ấy bình tĩnh hơn, chắc chắn sẽ không quát tháo thằng bé khi nhân viên tổng đài vẫn đang nghe máy. Và có lẽ tôi cũng không quá hoảng hốt khi cảnh sát tách chúng tôi ra để thẩm vấn – ít nhất là cho đến khi nghe thấy một sĩ quan hỏi: “Bà đã lấy đi cái gì của cậu ấy?”

Điều quan trọng nhất là tôi tin rằng mình sẽ dễ dàng tha thứ cho con hơn, và chuyện đó sẽ không còn là ký ức đầy căng thẳng như thế. Biết đâu tôi còn có thể nhìn thằng bé với ánh mắt đầy cảm thông.

Nhìn lại, tôi nhận ra mình đã không tận dụng hết khả năng của trí óc. Dù vậy, tôi cũng thấy an ủi phần nào khi biết rằng có rất nhiều người cũng rơi vào tình trạng tương tự. Tâm trí ta dao động, lòng kiên nhẫn cạn dần, và ta bị cuốn theo những xung động sinh ra từ sợ hãi, sân hận, tham lam cùng vô số cảm xúc mãnh liệt khác.

Ngược lại, những người thực hành thiền Phật giáo lại vận dụng não bộ một cách tài tình. Với 2.500 năm tích lũy "công nghệ tâm trí" – những kỹ thuật giúp nhận thức sâu sắc hoạt động của chính tâm trí mình – họ dần làm chủ được dòng chảy suy nghĩ, tránh xa những cơn bão cảm xúc khiến chúng ta thường xuyên coi mọi việc như xúc phạm cá nhân. Thay vào đó, họ khai mở những kênh dẫn đến sự tĩnh tại, lòng từ bi và niềm vui.

Những gì họ làm gợi mở rằng tất cả chúng ta đều có thể lựa chọn điều chỉnh cảm xúc, kiểm soát trạng thái tinh thần và phát huy năng lực nhận thức – trở thành người sử dụng não bộ ưu tú của chính mình.

“Chúng ta đang nói về một chiến lược dài hạn nhằm nuôi dưỡng tâm hồn và trí tuệ để khai thác tối đa những khả năng tích cực của con người,” ông B. Alan Wallace, nhà sáng lập Viện Nghiên cứu Ý thức Santa Barbara chia sẻ. Theo ông, phần lớn những khổ đau trong cuộc đời chúng ta là do chính ta tạo ra. Cảm xúc co cụm quanh những đe dọa đến cái tôi, làm mờ đi nhận thức của ta. Kết quả là ta phản ứng như thể không còn lựa chọn nào khác.

Thiền định có thể thay đổi những trạng thái tinh thần mà ta thường cho là cố hữu – như lo lắng hay giận dữ. Người thực hành thiền nhận ra cảm xúc chỉ là những hiện tượng nổi lên trong tâm trí giống như bọt bong bóng từ đáy nồi nước sôi. "Họ học cách không đồng nhất mình với cảm xúc, giúp dễ dàng buông bỏ hơn," nhà thần kinh học Richard Davidson từ Đại học Wisconsin-Madison cho biết.

Jon Kabat-Zinn, nhà sáng lập Phòng khám Giảm căng thẳng tại Trung tâm Y tế Đại học Massachusetts, nhận định rằng sự giao thoa kỳ diệu giữa nghiên cứu khoa học và truyền thống tâm linh cổ xưa đang mở ra một lĩnh vực khoa học mới: "Thiền Phật giáo đang mở rộng hiểu biết của nhân loại về chính mình."

Mười Triệu Người Không Thể Sai

Khoảng 10 triệu người Mỹ cho biết họ thực hành thiền dưới nhiều hình thức. Phật giáo có một điểm độc đáo so với các truyền thống tâm linh khác nhờ nhấn mạnh vào khía cạnh tâm lý học. Giáo lý cốt lõi của Phật giáo khuyến khích con người rũ bỏ khổ đau và tìm thấy hạnh phúc. Chính khái niệm tự cải thiện đã nằm trong từ "bhavana" của tiếng Phạn, thường được dịch là "thiền," nhưng nghĩa đen là "nuôi dưỡng." Wallace giải thích: "Nó có nghĩa giống như khi chúng ta nói 'chăm sóc khu vườn.'"

Ở phương Tây, ý niệm rằng những trạng thái tích cực như tập trung, lòng nhân từ và hạnh phúc có thể phát triển qua rèn luyện vẫn còn xa lạ. Dù phong trào "tâm lý học tích cực" đang dần phát triển và chịu ảnh hưởng lớn từ Phật giáo, nhiều nhà khoa học vẫn tập trung vào việc chữa lành bệnh lý tinh thần hơn là cải thiện cuộc sống của những người bình thường.

Trong khi Freud từng khiêm tốn đặt mục tiêu biến "sự khổ sở cuồng loạn" thành "nỗi bất hạnh thông thường," thì Phật dạy rằng khổ đau là trạng thái mặc định của con người chỉ vì vô minh. Ta có thể vượt qua bằng cách làm tĩnh lặng tâm trí qua thiền định – không chỉ để thư giãn hay đối phó căng thẳng như quan niệm phổ biến, mà để nghiêm túc rèn luyện buông bỏ những thói quen tinh thần xấu.

Thiền không phải là để thoát ly thực tại, mà là để "tinh chỉnh" não bộ, nâng cao khả năng tự giám sát bản thân. "Bạn thôi hướng sự chú ý ra bên ngoài, bắt đầu nhìn vào bên trong, quan sát cách tâm trí vận hành và thay đổi suy nghĩ của mình từng chút một," Matthieu Ricard, nhà sư Phật giáo và nhà khoa học, giải thích.

Dù nhiều người vẫn cho rằng sống theo cảm xúc tự nhiên là vẻ đẹp của cuộc đời, ngày càng nhiều người hiểu rằng cũng như việc rèn luyện thể chất để có một cơ thể khỏe mạnh, ta cũng cần luyện tập để phát triển trí não và tinh thần thông qua thiền định.

Tán Đồng Từ Khoa Học Thần Kinh

Một nguồn động viên bất ngờ cho cách tư duy mới này chính là khoa học thần kinh, khi ngày càng có nhiều bằng chứng khẳng định não bộ có khả năng tái tổ chức suốt đời nhờ mỗi trải nghiệm mới. “Chúng ta giờ đã biết rằng việc kích hoạt thần kinh có thể thay đổi các kết nối thần kinh, và trải nghiệm sẽ tác động đến cách các nơ-ron hoạt động,” bác sĩ tâm thần Daniel Siegel từ Đại học UCLA chia sẻ. Não bộ của các nghệ sĩ violin thực sự thay đổi khi kỹ năng của họ được trau dồi. Não của những tài xế taxi London – vốn dựa vào trí nhớ sắc bén để hành nghề – cũng vậy. Tương tự, khi tập trung chú ý thông qua thiền định, người thực hành có thể củng cố hệ thần kinh giúp kiểm soát sự tập trung của bản thân.

Một vị Lạt Ma Tây Tạng từng kể với Wallace rằng trước khi tu luyện, tâm trí ông giống như một con nai với cặp gạc lớn đang cố len lỏi qua khu rừng rậm rạp, liên tục bị mắc kẹt vào những cành cây. Nhưng sau nhiều năm rèn luyện, tâm trí ấy đã trở nên tự do như chú khỉ trong rừng sâu, thoải mái chuyền cành này sang cành khác.

Những người đạt được cảnh giới này giống như "nhà vô địch Lance Armstrong của thế giới thiền," theo Davidson – người tiên phong quét não các nhà sư và phát hiện rằng những cảm xúc như tình yêu và lòng từ bi thực ra là những kỹ năng có thể rèn luyện đến mức độ phi thường. Các nghiên cứu cũng chỉ ra rằng không cần phải xuất gia mới hưởng lợi từ thiền định. Ngay cả những buổi tập ngắn và đều đặn cũng đem lại hiệu quả đáng kể. Thậm chí, bạn không cần tin vào Phật giáo để thực hành.

“Tôi tin rằng chỉ cần bắt đầu với 30 phút mỗi ngày, bạn đã có thể thay đổi cuộc sống của mình,” Ricard nói. “Nếu kiên trì, từng giọt từng giọt, bạn sẽ dần lấp đầy bình nước trí tuệ.”

Một nghiên cứu gần đây tại Bệnh viện Đa khoa Massachusetts phát hiện rằng thiền định 40 phút mỗi ngày có thể làm dày lên phần vỏ não liên quan đến sự chú ý và xử lý cảm giác. Một thí nghiệm thử nghiệm tại Đại học California, San Francisco cũng chỉ ra rằng các giáo viên được huấn luyện sơ lược về thiền định theo phương pháp Phật giáo đã cải thiện tâm trạng chỉ với chưa đầy 30 phút thiền mỗi ngày – hiệu quả tương đương với việc dùng thuốc chống trầm cảm.

WESLEY HITT

Ổn Định Tâm Trí

Cuộc sống hiện đại liên tục làm gián đoạn khả năng tập trung của chúng ta – từ máy tính, điện thoại, trò chơi điện tử, cuộc gọi tiếp thị cho đến chuỗi email không dứt. Nhưng có lẽ vấn đề không chỉ nằm ở công nghệ mà còn ở chính bản thân ta, khi chúng ta liên tục quyết định chú ý đến điều này mà bỏ qua điều khác.

Điều khó khăn là hầu hết những lựa chọn đó đều diễn ra một cách vô thức. Phật giáo cho rằng khả năng tập trung có thể được rèn luyện thông qua thực hành thiền định đều đặn, bởi tâm trí vốn dĩ không ổn định và dễ xao nhãng. Thiền chính là cách để ổn định tâm trí ấy.

“Thiền là việc tập trung sự chú ý,” Kabat-Zinn cho biết. Việc rèn luyện khả năng tập trung không chỉ làm ổn định và sáng tỏ tâm trí mà còn tăng cường sự sáng tạo, năng suất và cải thiện các mối quan hệ. Hãy tưởng tượng nếu bạn thực sự lắng nghe người bạn đời của mình 100% thì sẽ thế nào!

Chiến lược khởi đầu trên con đường này chính là chánh niệm – tức là nuôi dưỡng sự nhận thức không phán xét về một đối tượng cụ thể, đồng thời thấy rõ bản chất sâu xa của sự vật. Một cách thực hành phổ biến là tập trung vào một đối tượng hoặc cảm giác hơi thở của chính mình, chú ý từng nhịp hít vào, thở ra, và kiên nhẫn đưa tâm trí quay về khi nó bắt đầu lang thang.

“Bạn đang tập trung vào một đối tượng,” Clifford Saron, nhà thần kinh học tại Trung tâm Tâm trí và Não bộ thuộc Đại học California, Davis giải thích. “Qua luyện tập, bạn bắt đầu nhận ra dòng chảy liên tục của từng khoảnh khắc nhận thức và nhận thấy những mô thức trong sự dao động ấy.”

Giống như bạn đang rèn luyện một cơ bắp trong não. Davidson từ Đại học Wisconsin cho rằng bài tập thiền định giúp củng cố và ổn định mạng lưới thần kinh trong vùng vỏ não trước trán – trung tâm điều khiển điều tiết sự chú ý. “Mọi người thường không nhận ra rằng mạch thần kinh có tính dẻo dai hơn ta tưởng rất nhiều,” ông nói.

Nỗ lực trong bài tập này là cân bằng giữa trạng thái mơ màng và xao nhãng. Để làm được điều đó, bạn cần sử dụng quá trình tự giám sát mà các nhà tâm lý học gọi là “siêu nhận thức” – nhận thức về nhận thức. Nó giúp bạn biết khi nào mình đang lơ đãng và cần tập trung lại, hoặc khi nào bạn bị phân tâm và cần quay về điểm tập trung ban đầu. Khi bạn dần tinh chỉnh khả năng tập trung, bạn sẽ nhận ra sự hỗn loạn quen thuộc của suy nghĩ và dần chạm đến sự tĩnh lặng nằm bên trong chúng.

“Nhận thức chiến thắng suy nghĩ,” Kabat-Zinn chia sẻ, “bởi bạn có thể nhận thức được suy nghĩ của chính mình.”

Trong cuốn sách The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind, Wallace mô tả chương trình chín giai đoạn để đạt đến trạng thái thanh tịnh – điều Phật giáo gọi là shamatha (được phát âm là sha-ma-ta). Một học giả Phật giáo đã ví rằng sự tập trung trong trạng thái này giống như “ngọn đèn dầu không lay động trước gió, dù nhận thức hướng về đâu thì vẫn vững vàng và sắc nét.”

Ngay cả với người mới bắt đầu, các nghiên cứu cho thấy chỉ cần một buổi thiền ngắn cũng có thể hiệu quả hơn giấc ngủ ngắn trong việc cải thiện hiệu suất làm việc cần sự tập trung. Nhưng lợi ích của thiền định không chỉ dừng lại ở đó – nó còn có thể thay đổi sâu sắc trạng thái cảm xúc của con người.

Sự Bình Thản: Nhận Biết Tia Lửa Trước Ngọn Lửa

Phần lớn những trải nghiệm cảm xúc của chúng ta giống như cơn gió mạnh cuốn theo cảm giác tiêu cực thổi qua não bộ. Chúng hành hạ ta mà chẳng hề liên quan trực tiếp đến trải nghiệm thực tế. “Cảm xúc không phải lúc nào cũng là sự thật,” Davidson lý giải.

Những xáo động ấy thường trở thành kẻ thù tệ hại nhất, khiến tâm trí bị che mờ và ngăn cản ta nhìn nhận, phản ứng một cách sáng suốt. Nói cách khác, chúng làm giảm đi khả năng sống trọn vẹn cuộc đời mình. Các nghiên cứu chỉ ra rằng cảm xúc tiêu cực đau đớn đến mức nhiều người thà chịu đựng cơn đau thể xác nghiêm trọng như sốc điện cao thế hơn là đối mặt với những cơn giày vò tinh thần.

Tuy nhiên, không ít người vẫn sẵn lòng “ngốn ngấu” khổ đau tinh thần, điều mà nhà thần kinh học Stanford Robert Sapolsky gọi là “nỗi khổ ngẫu nhiên” – nỗi đau từ quá khứ, từ tương lai, từ những điều có thể xảy ra hoặc từ cảm xúc của người khác. Sapolsky cho thấy rằng việc chìm đắm trong đau khổ này theo thời gian có thể gây tổn hại đến các phần não liên quan đến học tập, trí nhớ và hệ miễn dịch.

Hàng thập kỷ trước khi có các nghiên cứu của Sapolsky, nhà tâm lý học tiên phong Albert Ellis đã đề xuất một ý tưởng táo bạo: những cảm xúc đau khổ phần lớn xuất phát từ niềm tin của con người chứ không phải thực tế. Chỉ riêng suy nghĩ cũng có thể dẫn đến nỗi đau. Ngày nay, các nhà trị liệu nhận thức hành vi – bao gồm cả Ellis – giúp bệnh nhân giảm bớt căng thẳng cảm xúc bằng cách thay đổi nội dung suy nghĩ, thách thức niềm tin cũ và thử nghiệm những khả năng mới.

Thiền định Phật giáo tiếp cận vấn đề này theo một hướng khác: thay vì cố thay đổi cảm xúc, thiền giúp thay đổi cách ta nhìn nhận chúng. Nó cho phép bạn nhận biết sự dao động cảm xúc theo từng khoảnh khắc để có thể điều hướng vượt qua chúng. “Bạn trở thành bầu trời chứ không phải cơn bão,” Kabat-Zinn nói. Nhờ đó, bạn tránh được sự vội vàng trong phán xét hay hành động bốc đồng.

Phương pháp này cho thấy hiệu quả rõ rệt. Một nghiên cứu do nhà tâm lý học Zindel Segal tại Đại học Toronto thực hiện đã chứng minh rằng thiền giúp ngăn ngừa tái phát trầm cảm ở những bệnh nhân có tiền sử rối loạn tâm trạng tái diễn.

Thiền giống như "bảng điều khiển cảm xúc," Wallace chia sẻ. Nó giúp bạn kiểm tra các chỉ số và quyết định một cách khách quan liệu bạn sắp “quá nhiệt” hay không, để không bị bất ngờ khi “hơi nước” bốc lên từ “động cơ.” Trong trường hợp này, “động cơ” chính là hệ thống limbic – phần não điều khiển cảm xúc – có liên hệ với vỏ não trước trán. Qua tác động này, thiền có thể làm giảm phản ứng cảm xúc khi hệ limbic bị kích hoạt bởi nỗi sợ hoặc cơn giận.

Có lẽ tôi đã có thể nhận ra rằng cơn thôi thúc hét lên với con trai khi cháu gọi 911 là vô ích. Nhưng đạt được sự sáng tỏ này không phải điều dễ dàng. Đối với hầu hết chúng ta, khoảng cách giữa khiêu khích, thôi thúc và hành động ngắn hơn cả một nhịp tim – chỉ một phần tư giây từ lúc kích hoạt sự kiện đến phản ứng của amygdala, trung tâm xử lý nỗi sợ. Trong khoảnh khắc ngắn ngủi đó, cảm xúc đã đủ thời gian nhấn chìm khả năng phán xét của ta – và thường thì chúng làm được điều đó.

Thiền hứa hẹn phá vỡ chuỗi phản ứng tưởng chừng không thể tách rời này bằng cách cho phép ta nhận biết “tia lửa trước ngọn lửa.” Qua nhiều giờ tĩnh lặng quan sát sự chuyên chế thường trực của cảm xúc, bạn có thể dần quen thuộc với sự tĩnh lặng của tâm trí – nơi một ngày nào đó có thể chọn không bị chi phối bởi cảm xúc. Ricard nói: “Bạn nhận ra cách cảm xúc xuất hiện, cách chúng có thể nhấn chìm tâm trí hoặc biến mất mà không để lại dấu vết.”

Lòng Từ Bi: Như Cưỡi Ngựa

Thiền là quá trình nuôi dưỡng sự gắn kết mật thiết với trạng thái tâm trí của chính mình. “Chánh niệm là một dạng hòa điệu nội tâm,” Seigel từ UCLA nói, “điều này khiến nó trở thành công cụ lý tưởng để phát triển sự đồng cảm với người khác.” Khả năng nhìn nhận tâm trí của chính mình, theo Seigel, giúp bạn hiểu được tâm tư của người khác.

Như bất kỳ phụ huynh nào có con ở tuổi dậy thì đều biết, lòng từ bi đôi khi cần nhiều nỗ lực. Để khơi dậy cảm giác ấm áp với một người vừa cau có với bạn vừa xin tiền không phải là điều dễ dàng. Một số bậc cha mẹ phải tự nhắc mình nhớ về hình ảnh đứa trẻ khi còn bé thơ đáng yêu.

Trong thiền định, các Phật tử cũng làm điều tương tự. “Bạn chỉ cần thực hành lặp lại, lặp lại,” Ricard khẳng định. “Không có gì phức tạp cả.” Hãy tưởng tượng về một người bạn đã yêu thương, mong điều tốt lành cho họ, rồi từ từ mở rộng cảm giác ấy đến những người khác, kể cả những người bạn từng coi là đối thủ.

Bước tiếp theo là mở rộng lòng từ bi đến tất cả mọi sinh linh, để cảm giác ấy “tràn ngập tâm trí bạn, khiến từng phân tử trong con người bạn trở thành lòng từ ái, lòng trắc ẩn và thiện tâm,” Ricard chia sẻ. “Bạn để cảm giác ấy lan tỏa, rồi lặp đi lặp lại cho đến khi nó trở thành một phần tự nhiên của dòng chảy tâm trí bạn. Rồi một ngày, cảm giác ấy sẽ đến dễ dàng, nhanh chóng và mạnh mẽ hơn, không chỉ trong lúc thiền. Giống như cưỡi ngựa vậy. Ban đầu bạn phải rất cẩn thận để không ngã, nhưng rồi bạn quên cả việc mình đang cưỡi ngựa.”

Về mặt thần kinh, dường như chúng ta đã được lập trình sẵn cho sự đồng cảm. Các nhà khoa học đã phát hiện ra rằng não người có một hệ thống neuron gương, được kích hoạt khi ta thực hiện một hành động và khi quan sát người khác thực hiện hành động tương tự, bao gồm cả biểu hiện đau đớn hay vui sướng. Sự kích hoạt này không chỉ cho phép ta suy đoán cảm xúc của người khác mà còn thực sự cảm nhận được cảm xúc ấy.

Các nhà khoa học mới chỉ bắt đầu vẽ bản đồ não bộ liên quan đến những cảm xúc tích cực như sự đồng cảm. Khi Davidson quan sát Ricard thiền về lòng từ bi, kết quả quét EEG cho thấy sự gia tăng đáng kể sóng gamma tại vùng vỏ não trước trán bên trái – nơi có liên hệ với cảm giác hạnh phúc. Phát hiện này củng cố quan điểm của Đức Đạt Lai Lạt Ma: Người thiền về lòng từ bi cho người khác là người hưởng lợi đầu tiên.

Lòng từ bi với người khác bắt đầu từ lòng yêu thương chính mình. “Người biết yêu thương bản thân sẽ không làm hại người khác,” Đức Phật từng nói. Việc thực hành thiền đều đặn thể hiện lòng từ bi dành cho bản thân, bởi nó đòi hỏi sự tận tâm dành thời gian và nỗ lực để nâng cao sức khỏe tinh thần. Những hiểu biết đạt được qua thực hành này giúp ta dễ dàng bày tỏ lòng nhân ái với người khác; khi nhận ra bản thân thường bị cảm xúc chi phối, ta sẽ ít trách móc người khác hơn khi họ rơi vào tình huống tương tự.

Lòng từ bi cũng giúp ta đối diện với khổ đau của chính mình, bởi đó là lời nhắc nhở rằng người khác cũng đang chịu đau đớn. “Sau đó, nỗi đau của ta không còn cảm giác đè nén nữa,” Ricard chia sẻ. “Ta ngừng đặt câu hỏi cay đắng: ‘Tại sao lại là tôi?’” Sự liên kết giữa lòng từ bi với bản thân và người khác có thể giải thích vì sao những nghiên cứu gần đây liên hệ lòng vị tha với sức khỏe và hạnh phúc.

Hạnh Phúc: Quyền Bẩm Sinh của Bạn

Từ những cuốn sách bán chạy về hành trình tìm kiếm niềm vui đến khóa học tại Harvard về "một cuộc sống trọn vẹn và thăng hoa," hạnh phúc dường như là mục tiêu không ngừng nghỉ của người Mỹ. Nhưng có hạnh phúc này và cũng có hạnh phúc kia. Hầu hết chúng ta thường trân quý loại hạnh phúc theo kiểu hưởng thụ – những trải nghiệm đem lại khoái cảm, đôi khi đi kèm việc tích lũy vật chất và của cải. Nhưng còn một dạng hạnh phúc khác, gọi là eudaimonia, dựa trên sự tự hiện thực hóa mục tiêu và tiềm năng cá nhân. Lý tưởng này đi từ triết lý của Aristotle, qua Maslow đến Sartre, và dọc hành trình đó, đôi lúc giao thoa với tư tưởng Phật giáo.

Phật giáo cho rằng hạnh phúc bền vững là quyền bẩm sinh của con người. Nhưng hạnh phúc ấy không đến từ việc sở hữu, mà từ việc giải thoát tâm trí khỏi những ảo tưởng và cảm xúc tiêu cực. Khi đạt được điều đó, theo Ricard, chúng ta có thể nhìn thế giới mà không qua những lớp màn che phủ hay méo mó. “Đó là niềm vui khi tiến gần hơn đến tự do nội tại và lòng từ ái lan tỏa tới mọi người xung quanh.”

Điều khó khăn là một trong những lớp màn ấy chính là ý niệm về bản ngã cố định, hay cái gọi là linh hồn bất biến. “Chúng ta tự tạo ra khổ đau qua những quá trình phức tạp của sự tự đồng nhất hóa,” Kabat-Zinn giải thích. “Bản ngã bám chặt vào mọi thứ. Khi ai đó va quệt xe của tôi trên đường, tôi nghĩ anh ta đã phá hỏng cả ‘ngày của tôi.’”

Ricard trong cuốn sách mới của mình, Hạnh Phúc, cho rằng con người vốn dĩ luôn gắn kết chặt chẽ với nhau và môi trường xung quanh. Từ lúc sinh ra đến khi lìa đời, cơ thể liên tục thay đổi, còn tâm trí là nơi diễn ra vô số trải nghiệm cảm xúc và ý niệm. "Trải nghiệm" chẳng qua chỉ là nội dung của dòng chảy tâm trí. Thế nhưng, ta lại gán cho cái tôi sự vĩnh cửu, duy nhất và độc lập. Sự bám víu vào bản ngã ấy chính là cội nguồn của khổ đau.

Những người thực hành thiền nhận ra rằng khi ngừng xem trọng quá mức những cơn xáo trộn cảm xúc, cái tôi dần mờ nhạt đi. Họ trải nghiệm thế giới một cách trực tiếp hơn. Trạng thái tập trung sâu – tương tự như "dòng chảy" (flow) – gia tăng. “Con người đang khao khát những trải nghiệm chân thực như thế,” Kabat-Zinn nhận xét.

Việc khuyến khích người tìm kiếm hạnh phúc không chỉ buông bỏ cái tôi mà còn hiểu được bản chất mơ hồ của nó vẫn là một tư tưởng táo bạo ở phương Tây, dù ngày nay một số nhà thần kinh học hàng đầu đã đi đến kết luận tương tự. Wolf Singer, giám đốc Viện Max Planck ở Frankfurt, Đức, cho rằng não bộ không có "trung tâm điều phối" ra quyết định. Nó giống như một dàn nhạc không có người chỉ huy.

Hy vọng lớn lao nằm ở khả năng bộ não có thể thay đổi theo hướng tích cực hơn – trở nên sắc sảo, nhân ái và hạnh phúc hơn. Ricard chính là minh chứng sống động cho điều này. Nhiều người khi tiếp xúc với ông đều cảm nhận rõ ràng sự an nhiên mà ông tỏa ra.

Hơn một năm sau thời điểm khủng hoảng khi làm cha – với cú điện thoại 911 ấy – tôi bắt đầu tự thiền định. Ngày nay, đôi lúc tôi thiền cùng con trai, người bạn đồng hành nóng nảy một thời. Khi chúng tôi tập trung phát triển lòng từ bi với nhau và học cách bình tĩnh, con trai tôi vẫn mải nghịch ngợm với những cây nhang thơm.

Kabat-Zinn nói: “Nhận thức đem lại cho bạn cuộc sống của chính mình. Khi đó, bạn có thể tự quyết định sẽ làm gì với nó.”

Nguồn: Mastering Your Own Mind – Psychology Today